“为学者，所识日积，所见日广；学，所以益才也。为学，乃求知外物之欲，其所谓诸如政教、礼乐、律法、阴阳、辩知等。此所谓俗学，拥世俗万民之所知。学，上至天文常理，下至蓄养田耕，所学者多，所知者甚，为人日益。”

  “为道者，道之所生，其自然也，故曰道法自然。何谓自然？古今各有所言，不便赘叙。诸人所言，人法地，地法天，天法道，道法自然者，盖人之本取法于道，生于自然。人，取脏器于身，立情欲于心，所欲者繁多则立为人心。凡求道者，外不可修欲情，内不可生贪杂，所损者多，则求道之路远矣。”

  “求道之至，则曰无为。古人言，人心本虚，私欲窒之，则难复其初，渐去之，又去之，以至于无为，则仍虚矣。窃以为，所谓无为者，不过婴儿之心也。”

  “凡治国者，无不求万民富裕、国家昌隆。天下乃自然所生，帝王所行不过顺从而已。若以自我所行约束天下，所行必反。治国以无事，则天下自然昌平；治国以有事，政令繁杂，举措麻烦，此败因也。”

  一道幽蓝色的光芒环绕着刘夷希，如同一道道冰晶，但后者并未察觉；整个房间之中，似乎只有站在最前面的卢玄稍微皱了皱眉头，默念一声：“果然是她”，便没了动作。

  而其他看着张瑜的人，都没有发现任何异常。

  刘夷希不知花了多少时间论述此事，听得下面许多学生一阵懵，十九个学生里面，只有一个坐在角落里的学生学生听了进去。

  卢玄静静地听完刘夷希的回答，一时默然。未几，他突然开口道：“若让你为自己评价，这番作答可有何不当之处？”

  刘夷希闻言，略加思衬，随即恭谨说道：“所谓道，若有所谓正误之分，则不称为道！道学之博，或因其多面性。学生拙见，或有正确之解，或有错误之识，正所谓仁者见仁，智者见智，道无正误之分，学生不敢妄断。”

  这番作答，算不上精妙，但也不乏高明之处。规避了自己无法给自己评判的情况，留下一个道无正误性的措辞，让卢玄也不太好否认自己的观点。

  “甚善！甚善！”卢玄听此解答，不免喜形于色，这句话的思想简直和他不谋而合。

  他欣慰的点了点头，看刘夷希的眼神也变了许多，说道：“诚如古人所言，全书皆已解释透彻，让尔等所思，非文章答案，而是藏于言语之中的思想。若是单单让尔等知道此句何意，与抄二十遍一样，甚无意义！”

  “天下习道者多矣，若只习文章意思，不过修得一篇文章浅薄意思罢了，无趣无趣！十人，有十人之所见，万人，有万人之所见�